L’ Inde, qui a toujours cru en la philosophie d’Antyodaya et de Sarvodaya, devrait se pencher sur ses propres écoles de pensée pour initier des avancées technologiques fondées sur la philosophie. Inde: technologie et philosophie, quelle relation?
Au Mahabharata, quand Ashwatthama a appris que Duryodhana était frappé contre toutes les lois de la chevalerie, sa colère a gonflé comme la mer. Il prêta serment de vengeance contre les Pandavas, qu’il blâma pour leur mauvaise conduite. Il tua les fils des Pandavas en mettant le feu à leur tente pendant la nuit. Les Pandavas en deuil, ainsi que Shri Krishna, se sont mis à sa recherche. Finalement, ils l’ont trouvé caché dans l’ashram du Sage Vyasa. Coincé ainsi, Ashwatthama a tranquillement pris un brin d’herbe pour le transformer en une arme mortelle. Il l’a chargé du mantra de la « destruction » et a dirigé le Brahmastra vers les Pandavas. En représailles, Arjun a utilisé son Brahmastra. Pendant ce temps, Rishi Vyasa a été prié par Shri Krishna d’arrêter cette collision car il était conscient des capacités apocalyptiques de ces armes pour l’humanité. Il a ordonné aux deux de ramener leur armurerie. Arjun a obéi. Ne sachant pas comment « ramener » l’arme à sa source, Ashwatthama a exprimé son incapacité à la contrôler. Emporté par la vengeance, il décida de détruire la race des Pandavas en détournant son Brahmastra vers le ventre d’Uttara, qui était enceinte du fils d’Abhimanyu. Cela lui apporta plus tard la malédiction de Shri Krishna, qui lui creva le front et le maudit avec l’immortalité. technologies en Inde
La technologie et ses dilemmes ne sont pas nouveaux en Inde. L’exemple mentionné ci-dessus en est un qui explique les fortes synergies philosophiques entre la technologie et son utilisateur. La technologie entre les mains d’un utilisateur manquant de sagesse et de persévérance morale a entraîné la destruction de l’humanité. En Inde, elle a toujours été imaginée comme un outil pour l’amélioration de l’humanité. La tentative de la Chine de contenir le nouveau Coronavirus par le biais d’une application a été saluée alors qu’un groupe de néo-luddites a lancé des calomnies lorsque l’Inde a développé l’application Aarogya Setu dans le même but. Ironiquement, beaucoup ont dénigré les plateformes les plus vulnérables telles que Zoom et Facebook, oubliant commodément les excuses publiques du PDG de Facebook, Mark Zuckerberg, et, bien sûr, les manipulations d’algorithmes effectuées par Cambridge Analytica.
Si la Chine et l’Inde ont toutes deux développé une application, la philosophie fondamentale des deux nations était différente. On ne peut cependant pas ignorer le syncrétisme entre la technologie et la philosophie. Qu’il s’agisse de l’homme ou de l’algorithme, tout se condense dans les « choix philosophiques », surtout en temps de crise. Dans une société post-COVID, nous assisterons non seulement à une autorité toujours plus grande des algorithmes, mais aussi à une confrontation croissante entre l’homme et la machine, le tout basé sur des dilemmes philosophiques. Le mois dernier, le Guardian a publié un rapport intitulé « L’hôpital du Hertfordshire forcé de réfléchir à qui devrait être refusé l’oxygène ». La décision prise par les professionnels de la santé a dû être fondée sur le discours philosophique de cette nation. Dans quelques années, avec la portée toujours croissante de l’intelligence artificielle (IA) et de l’apprentissage machine, imaginez un robot conçu par des technocrates. Comment sera-t-il programmé ? À qui refuserait-il de fournir de l’oxygène ? Quels seront les fondements moraux de la technologie ? Cette décision peut-elle être prise sans délibérations réfléchies sur la morale, l’éthique, la philosophie d’une nation ? Examinez les cas suivants pour voir comment la philosophie morale d’une nation peut avoir une incidence directe sur la technologie.
Lorsque le Titanic a coulé, ce moment poignant a illustré le « choix » fait entre l’élite et les démunis. Il a été décidé de sauver les canots de sauvetage pour les premiers et de laisser les seconds à leur sort. Plus récemment, le « choix » fait par l’Italie et l’Iran concernant la question de savoir qui devrait être équipé d’un ventilateur était basé sur les fondements philosophiques de cette nation. Alors que les États-Unis ont fait le « choix » de retarder le verrouillage dû au Coronavirus, l’Inde, bien que plus vulnérable aux chocs socio-économiques et politiques, a décidé de faire un « choix » en faveur de la société. Le choix fait par la Chine de Mao lors de la tristement célèbre expérience d’ingénierie sociale, le Grand Bond en avant, s’est fait au prix de millions de vies. D’autre part, le « choix » de l’Inde de sauver même les dirigeants séparatistes lors des opérations de secours aux victimes des inondations du Cachemire illustre sa philosophie, qui place toutes les vies sur un pied d’égalité. Tous les « choix » sont basés sur les solides fondements philosophiques de la nation. Alors qu’Arjun et Ashwatthama détenaient tous deux une technologie tout aussi puissante, ce qui a fait de Shri Krishna la malédiction d’Ashwatthama est le choix qu’il a fait.
Néanmoins, les débats autour de la « moralité » et de la « technologie » ne sont pas nouveaux. Il y a eu deux écoles de pensée. La vision instrumentale de la technologie résultant de la thèse de la neutralité se concentre sur les effets néfastes et peut être attribuée à ses utilisateurs, et non à la technologie en soi. Des penseurs tels que Heidegger et le sociologue critique Habermas sont allés de l’avant, affirmant que la fonction de toute technologie à grande capacité dépend de la façon dont elle a été conceptualisée et de la raison pour laquelle elle l’a été. Plus tard, cette théorie a intégré la technologie dans la construction plus large des domaines politique, social, économique et culturel. Au début des années 1980, le romancier américain Thomas Pynchon a déclaré : « C’est normal de ne pas être un luddite ». Aujourd’hui, il se serait demandé : « Est-il même possible d’en être un ? » Une société post-pandémique va entrer dans une nouvelle ère de bouleversements. Que ce soit dans le domaine des soins de santé, dans le domaine socioculturel, dans le monde universitaire ou dans le secteur économique, des facettes inimaginables de la technologie devront être banalisées. Une telle évolution permettra aux nations de reconsidérer leur carte de développement technologique.
On ne peut pas non plus ignorer la domination des entreprises privées dans la course technologique actuelle. Cette domination peut également être qualifiée de « manque d’implication de la société ou de l’État » dans la course technologique. Mais pourquoi est-il devenu impératif de contrebalancer le monopole du marché sur la technologie en augmentant les capacités technologiques de la société et de l’État ? Une réponse simple à cette question serait la philosophie que chacun suit. Alors que les marchés fondent généralement leurs décisions sur des avantages utilitaires, qui ne se traduisent pas toujours en faveur de l’humanité, les institutions sociales se concentrent principalement sur la cohésion sociale et le développement.
Prenons par exemple la célèbre affaire Grimshaw contre Ford Motor Co (1981). Des personnes ont été tuées à la suite d’explosions dans une voiture Ford Pinto, dont la raison a été attribuée à un défaut de conception de la voiture. Ce qui était choquant, c’est que Ford avait connaissance du défaut mais restait inerte car le coût du rappel et de la réparation de la voiture aurait été bien supérieur au montant qu’elle aurait probablement dépensé en procès et en accidents. Le « choix » fait par Ford a transformé une vie humaine en un simple outil statistique. Le « choix » était basé sur l’analyse coût-bénéfice fondée sur la célèbre philosophie « utilitariste » donnée par Jeremy Bentham. Cela soulève trois questions. Premièrement, malgré l’utilisation altruiste de la technologie par de nombreuses entreprises privées, n’est-il pas nécessaire de contrebalancer les institutions qui utilisent la « technologie pour la société » ? Deuxièmement, pendant combien de temps la technologie et la philosophie peuvent-elles être placées dans des compartiments étanches ? Troisièmement, si nous tentons de créer de telles synergies, allons-nous à nouveau demander à l’Occident de nous éclairer sur les dilemmes technologiques ou réfléchir aux écoles de pensée indigènes pour résoudre les conflits ?
Au milieu de la pandémie de COVID, lorsque le monde entier aura adopté les constructions philosophiques indiennes, nous pourrons être à l’origine de progrès technologiques réfléchis. Alors que les philosophes, les sages et les ascètes de notre pays ont délibéré sur de tels dilemmes pendant des siècles, les ingénieurs, les technocrates et les géants de la technologie cherchent des réponses immédiates. Ainsi, la philosophie pour la technologie est devenue plus importante que jamais. Pourtant, le système éducatif actuel est lent à enrichir l’enseignement technique de réflexions philosophiques. En fait, l’imitation facile de l’Occident a usurpé l’espace pour les discussions philosophiques, qui étaient autrefois intrinsèques au système éducatif indigène en Inde. Suite aux interventions post-coloniales, le système éducatif indien, qui était initialement géré par la société, a été usurpé par le marché comme une extension. Le résultat de cette annexion a défini la technologie comme un produit du marché et non de la société.
Le monde connaît actuellement la plus grande expérience sociale. Inconscients des variables contrôlées, nous essayons de tracer des schémas au milieu du chaos. Des années d’artefacts technologiques sont presque en sommeil. En l’espace de 15 jours seulement, les pays, qui étaient autrefois fiers de leurs technologies de pointe en matière de soins de santé, sont sortis de leur exaspération. Il a suffi de 15 jours de pandémie de microbes pour que notre ego se mette en branle. L’homme moderne peut se vanter de ses admirables succès dans les technologies de communication et se vanter des cyber-camions de Tesla ou des plans de colonisation de Mars, mais il suffirait d’une fuite radioactive suivie d’une panne de courant pour que même nos frères de Néandertal se moquent de nous.
Alors que les technologies primitives telles que la roue, l’aiguille ou les ciseaux étaient basées sur la croyance et la philosophie du progrès humain, les avancées technologiques modernes manquent de validation sociale. Quelles sont les raisons qui peuvent contribuer à une telle redondance technologique ? Quelque part, de l’homme primitif à l’homme moderne, nos fondements philosophiques ont changé ; la dissonance entre la technologie, l’homme, la société et la nature est devenue cacophonique.
Les institutions sociales travaillent dans le vide et les silos, ce qui conduit au progrès technologique sans ancrage philosophique. Les IIT, les NIT et les IIM ont été à la hauteur de la pandémie, mais ces instituts d’élite ne représentent que trois pour cent de nos étudiants. Par conséquent, les questions post-COVID-19, telles que la manière dont l’application de la technologie influencera la justice sociale et l’égalité, devraient être mises en avant. L’enseignement technique est confronté à la « véritable épreuve de vérité » qui consiste à savoir comment le savoir peut gérer les perturbations technologiques, les questions sociales et d’autres problèmes. Les technocrates devraient envisager de poser ces questions : La technologie peut-elle contribuer à la justice sociale ? Peut-elle aider une famille tribale à obtenir sa ration ? Peut-elle aider les habitants des forêts à mieux les conserver ? Peut-elle assurer la sécurité d’une jeune fille d’une caste répertoriée vivant dans un endroit isolé ? Cela peut être fait en formalisant les liens entre la technologie et la philosophie.