Pourquoi l’anthropologie est importante ?

En 2012, Kiplinger et Forbes ont tous deux classé l’anthropologie comme la discipline de premier cycle la moins utile, déclenchant une petite vague d’indignation alors que de nombreuses personnes extérieures au domaine se sont précipitées pour défendre l’étude de la culture comme préparation idéale à toute vie ou carrière dans un monde interconnecté et globalisé. La réponse des anthropologues professionnels, confrontés à la fois à un défi existentiel et à une humiliation publique, a été sérieuse mais largement inefficace, car la voix de la discipline avait été étouffée par une génération d’égocentrisme, tempérée par un mépris de l’engagement populaire qui frise le mépris.

Ruth Benedict, acolyte du grand Franz Boas et présidente de l’Association anthropologique américaine (AAA) en 1947, aurait déclaré que le but même de l’anthropologie était de rendre le monde plus sûr pour les différences humaines.

Aujourd’hui, un tel activisme semble aussi dépassé qu’un casque à moelle. Au lendemain du 11 septembre, l’AAA s’est réunie à Washington, D.C. Quatre mille anthropologues se trouvaient dans la capitale du pays, dans le sillage de la plus grande histoire culturelle qu’ils ou le pays n’auraient jamais rencontrée. L’ensemble de la réunion n’a mérité qu’une mention dans le Washington Post, quelques lignes dans la section « potins » indiquant essentiellement que les cinglés étaient de retour en ville. Il était difficile de savoir qui était le plus négligent, le gouvernement pour n’avoir pas écouté la seule profession qui aurait pu répondre à la question sur toutes les lèvres – pourquoi nous haïssent-ils ? – ou la profession elle-même pour n’avoir pas réussi à aller au-delà d’elle-même pour porter ses connaissances considérables à l’attention de la nation.

Il a peut-être fallu une personne extérieure pour rappeler aux anthropologues l’importance de l’anthropologie. Charles King, professeur d’affaires internationales à l’université de Georgetown, commence son remarquable ouvrage The Reinvention of Humanity en nous demandant d’envisager le monde tel qu’il existait dans l’esprit de nos grands-parents, peut-être de vos arrière-grands-parents. La race, note-t-il, était acceptée comme une donnée, un fait biologique, les lignées séparant les Blancs des Noirs remontant jusqu’au temps primordial. Les différences de coutumes et de croyances reflétaient les différences d’intelligence et de destin, chaque culture trouvant son échelon sur une échelle d’évolution allant du sauvage au barbare en passant par le civilisé du Strand à Londres, la sorcellerie technologique, la grande réussite de l’Occident, étant la seule mesure du progrès et du succès.

Les caractéristiques sexuelles et comportementales étaient présumées fixes. Les Blancs étaient intelligents et industrieux, les Noirs physiquement forts mais paresseux, et certaines personnes se distinguaient à peine des animaux ; jusqu’en 1902, le parlement australien débattait de la question de savoir si les aborigènes étaient des êtres humains. La politique était le domaine des hommes, le travail caritatif et le foyer le domaine des femmes. Le droit de vote des femmes n’est apparu qu’en 1919. Les immigrés étaient considérés comme une menace, même par ceux qui venaient à peine de réussir à s’établir à terre. Les pauvres étaient responsables de leurs propres malheurs, même si l’armée britannique rapportait que la taille des officiers recrutés en 1914 était en moyenne supérieure de six pouces à celle des hommes enrôlés, simplement pour des raisons de nutrition. Quant aux aveugles, aux sourds-muets, aux estropiés, aux crétins, aux mongoloïdes et aux fous, il valait mieux les enfermer, les lobotomiser et même les tuer pour les retirer du pool génétique.

La supériorité de l’homme blanc était acceptée avec une telle assurance que le dictionnaire anglais Oxford de 1911 ne comportait aucune entrée pour le racisme ou le colonialisme. Pas plus tard qu’en 1965, Carleton Coon a achevé une série de deux livres, The Origin of Races et The Living Races of Man, dans lesquels il a avancé la théorie selon laquelle la domination politique et technologique des Européens était une conséquence naturelle de leur supériorité génétique évoluée. Il affirmait même que « le mélange des races peut perturber l’équilibre génétique et social d’un groupe ». Au moment de sa retraite en 1963, Coon était un professeur et un conservateur respecté de l’université de Pennsylvanie. Le mariage interracial est resté illégal dans une grande partie des États-Unis jusqu’en 1967.

Aujourd’hui, deux générations plus tard, il va sans dire qu’aucune personne éduquée ne partagerait ces certitudes en faillite. De même, ce que nous considérons comme acquis serait inimaginable pour ceux qui défendent farouchement des convictions qui paraissent à l’œil moderne à la fois manifestement erronées et moralement répréhensibles. Tout cela soulève une question. Qu’est-ce qui a permis à notre culture de passer de zéro à 60 en une génération, alors que les femmes passaient de la cuisine à la salle du conseil, les gens de couleur de la cabane à la Maison Blanche, les hommes et les femmes homosexuels du placard à l’autel ?

Les mouvements politiques se construisent sur la possibilité de changement, des possibilités offertes par de nouveaux modes de pensée. Avant que ces luttes ne puissent s’épanouir, quelque chose de fondamental, un éclair de lucidité, a dû remettre en question et, avec le temps, ébranler les fondements intellectuels qui soutenaient des croyances archaïques aussi peu pertinentes pour nos vies actuelles que les notions des ecclésiastiques du XIXe siècle, certains que la terre n’avait que 6 000 ans.

Le catalyseur, comme nous le rappelle Charles King, a été la sagesse et le génie scientifique de Franz Boas et d’un petit groupe d’érudits courageux – Margaret Mead, Alfred Kroeber, Elsie Clews Parsons, Melville Herskovits, Edward Sapir, Robert Lowie, Ruth Benedict, Zora Neale Hurston et bien d’autres – tous contraires, qui sont venus sur son orbite, destinés à changer le monde. Nous vivons aujourd’hui dans le paysage social de leurs rêves. Si vous trouvez normal, par exemple, qu’un garçon irlandais ait une petite amie asiatique, ou qu’un ami juif puisse trouver du réconfort dans le dharma bouddhiste, ou qu’une personne née dans un corps masculin puisse s’identifier comme une femme, alors vous êtes un enfant de l’anthropologie.

Si vous reconnaissez que le mariage ne doit pas nécessairement impliquer exclusivement un homme et une femme, que les mères célibataires peuvent être de bonnes mères, et que deux hommes ou deux femmes peuvent élever de bonnes familles tant qu’il y a de l’amour au foyer, c’est parce que vous avez adopté des valeurs et des intuitions inconcevables pour vos arrière-grands-parents. Et si vous croyez que la sagesse peut être trouvée dans toutes les traditions spirituelles, que les gens de tous les pays dansent toujours avec de nouvelles possibilités de vie, qu’on préserve la confiture mais pas la culture, alors vous partagez une vision de compassion et d’inclusion qui représente peut-être la révélation la plus sublime de notre espèce, la réalisation scientifique que toute l’humanité est un tout interconnecté et indivisible.

Largement reconnu comme le père de l’anthropologie culturelle américaine, Franz Boas a été le premier chercheur à explorer de manière véritablement ouverte et neutre comment les perceptions sociales humaines se forment et comment les membres de sociétés distinctes sont conditionnés pour voir et interpréter le monde. Quelle était la nature du savoir, demandait-il ? Qui décidait de ce qui devait être connu ? Comment des croyances et des convictions apparemment aléatoires convergent-elles en cette chose appelée culture, un terme qu’il a été le premier à promouvoir en tant que principe d’organisation, un point de départ intellectuel utile.

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